七绝·烟雨拈花湾

涧水无声绕竹流，

江南雨巷弄春柔。

暗香迷醉他乡客，

陶笛禅音蝶梦悠。

（首句仄起入韵式）

        丙申年谷雨时节作于沙洲湖畔

拈花湾：取名于佛教中佛祖拈花一笑的典故，昭示着佛祖对禅的参悟。坐落于太湖边的拈花湾，其外形就如同佛祖手指拈花，所以小镇的景观无不透露出东方的“禅境”。作者于2016年4月24日至此。

禅的出现，有一个美丽的传说。

相传，释迦牟尼在灵山法会上正准备说法时，大梵天王来到座前，他献上一朵金色婆罗花。释迦牟尼拈起了这朵花，意态安详，却一句话也没说。当时前来聆听释迦牟尼说法的人有很多，大家都不明白这是什么意思，面面相觑，唯有大弟子摩诃迦叶破颜微笑。于是释迦牟尼对大家说：“我有纯正的禅法，清净的禅心，现在，我把它传授给大迦叶！”

安详地拈花，会心地一笑，就这样，禅，在拈花微笑的诗意氛围中诞生了；禅，从师父的心上传到了弟子的心上。它的传承，没有机械形式，不用过多语言，只是心与心的相印。因为禅是活泼的，它超越形式；禅是微妙的，它超越言语。

进入拈花湾大门，首先见到的是“半山衔日”景观。这处由泥土堆积成的半山坡，栽种了各类花木，结合亭台、溪水、湖泊，组成一处幽静的场所。春日午后的阳光，从树丛里一针一线的穿透过来，春风吹来，摇弋了不知名的小花，翻滚着红色的枫叶，湖面上野渡无人舟自横，草丛间打坐的小和尚石雕，一切竟让人生成空谷幽兰的感觉。也许，这就是禅，是都市里的人寻常触摸不到的空灵。

踏过“童心桥”，便进入拈花湾的小镇，小镇以一条名叫“香月花街”的路贯穿南北，路面是用石板铺就的，道路的两旁是以唐风宋韵格式修造的仿古建筑。行走在街市上，就如同进入一个充满禅意的世界中。

“香月花街”的街市上不仅有修身养性的禅乐馆，传播花道的百花堂、拈花馆，标志性建筑拈花塔，演绎江南文化的妙音台。更有许多出售跟禅相关的商品的店家，走进每个店家，你会诧异营业员基本都是穿着禅服，低声细语地跟顾客交谈。

“香月花街”上的最高点便是拈花塔，它位于小镇的中心位置，与拈花广场、百花堂和妙音台等组合在一起。这是一座四方五层的唐风木结构楼阁式佛塔，由须弥座台基、塔身、塔刹三部分组成，古朴气息由内而生。在拈花塔下，早观日出、晚送夕阳，或静坐、或参悟，用心感受生活，用心感受禅境。

逛“香月花街”，其实就是体验一种禅意生活，一种禅境与现代人结合的生活。拈花湾的禅意是现实生活中的禅，无论你是在“香月花街”上品茗、花道、行走、抄经、打坐，还是依着雕栏发呆，懒散地晒着午后的太阳，嗅着春日花草中的甘香味，无不境由心生。“懒度庸人意，且拂明镜台。我自拈花笑，清风徐徐来。”恰好是最好的写照。

游拈花湾，自然不能错过拈花湾的夜晚，这是一个那么与众不同的禅意小镇。春季的夜晚来得早，每当夜幕低垂、华灯初上时，“香月花街”就被一盏盏拈花湾特色禅意小灯点亮，一个比白天更加清丽的小镇掀开了面纱。

在美食广场前的“五灯湖”，不经意间，一阵薄雾从湖面冉冉升起，蓝色的激光从湖面的雾中穿透；再不经意间，伫立在湖边的人们就会被轻纱薄雾所缠绕，似幻似仙。禅乐就从花草间轻轻滑出，似一股清泉，在你的胸中缓慢流淌。大型禅意主题演出《禅行》，就在这如仙境般的五灯湖上呈现在你面前。

从湖面的薄雾中飘来五艘莲花瓣的小舟，五位禅师手捧莲花灯缓缓出现在面前，禅师怀揣敬仰之心，引导游人将莲花灯放入湖面上，点点烛光在夜色中闪着星星般的光芒。

其实，入夜的拈花湾最吸引人的地方当属小镇入口处的“拈花湖”，这里安装了目前最大的水幕电影，依靠水喷射出的扇面做银幕，用激光投射出巨大的光影效果。孩子依次为还是第一次见到水幕电影，一切对她来说都是十分稀奇。当水幕上映射出巨大的佛手拈花时，孩子们会脱口而出：老爸，这个是拈花湾。

拈花湖的旁边是处叫“闲心斋”的地方，主体建筑是一座茅草屋，屋前也是个小池塘，薄雾依然在池塘中轻舞，激光投射到茅草屋的屋顶，居然能演变出万千风景，或禅、或景、或梦幻、或现实，拈花湾的夜晚就是如此，行亦禅、坐亦禅，缘到花自开。

游拈花湾，最好的体验是晚上在小镇上选择一家禅意客栈住一夜，这样才能更好地融入到拈花湾的禅意世界。

禅，东方人特有的佛教文化精髓，有着“世界级禅意旅居度假目的地”称号的无锡灵山小镇·拈花湾，便是最东方的禅境世界。

涧水：山谷中的溪水。

陶笛：便携式的吹管乐器。

禅：是印度梵语“禅那”的音译，意译就是“静虑”、“思维修”、“摄念”，也就是冥想的意思，是指通过禅坐训练，将意念集中在一处，思考人生真理，从而使大脑里的杂质沉淀下来，使思维如水一样清澈、透明。用现代话简要地说，禅是一种境界，一种方法，一个家园。

其中有祖师禅与佛祖禅的区别。言思维修是依因立名，意指一心思维研修为因，得以定心，故谓之思维修。言静虑者是依体立名。其禅那之体，寂静而具审虑之用者，故谓之静虑。静即定，虑即慧，定慧均等之妙体曰“禅那”。也就是佛家一般讲的参禅。

虚灵宁静，把外缘(外在事物)都摒（bing）弃掉，不受其影响；把神收回来，使精神返观自身（非肉身）即是“禅”。

花开，因为感恩生命；花落，因为懂得轮回。叶有它的梦，花有它的心，岁月年轮，幼稚到沧桑，脆弱到坚强，从肤浅到深韵，人生的释然，生死疲劳因贪起，少欲无为，身心自在。一叶一如来，一花一世界，花开见佛，开的什么花？见的什么佛？开的是本有的智慧之花，见的是本具的自性之佛。人心本善，见性成佛。禅非禅，只契本心；佛非佛，只悟本性。念佛参禅只是一种境界，如何改变人的一生命运，不是靠烧香拜佛等运气，而是要通过自己的善行来调整自己的心态与自身的努力奋斗。行善积德，本份做人，尽心尽责尽力尽孝，即已成佛。

蝶梦：这则寓言是表现庄子齐物思想的名篇。庄子认为人们如果能打破生死、物我的界限，则无往而不快乐。它写得轻灵飘渺，常为哲学家和文学家所引用。 《庄子·蝶梦》中有一段妙语：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。”

成语庄周梦蝶

典故：从前有一天，庄周梦见自己变成了蝴蝶，一只翩翩起舞的蝴蝶。自己非常快乐，悠然自得，不知道自己是庄周。一会儿梦醒了，却是僵卧在床的庄周。不知是庄周做梦变成了蝴蝶呢，还是蝴蝶做梦变成了庄周呢？

清人张潮写的《幽梦影》，可称得上是一副供燥热的现代人服用的清凉散。禅不可说，清言不可译。《幽梦影》中有这么一句妙语，可谓是点出了庄子哲学的精髓：“庄周梦为蝴蝶，庄周之幸也；蝴蝶梦为庄周，蝴蝶之不幸也。”

不是吗？庄周化为蝴蝶，从喧嚣的人生走向逍遥之境，是庄周的大幸；而蝴蝶梦为庄周，从逍遥之境步入喧嚣的人生，恐怕就是蝴蝶的悲哀了。

但是庄周梦蝴蝶是他渴望的境界，渴望的选择。并不是每个人都向往逍遥之境。蝴蝶梦庄周，这是蝴蝶的选择蝴蝶的向往。不能一概而论。

这种理论哲学方面运用很广，无与我皆无尽也，物与我皆无界也。

好图，好诗，好文章，深赞！谢楼主分享！

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